清教徒牧师理查德·巴克斯特(Richard Baxter)警告人们说，不必要的内疚会带来情绪上的伤害:“这种悲伤，即使是为了罪，也可能过头了。过分的悲伤会把人吞噬。”巴克斯特牧师在他那美妙的古英语中，捕捉到了那些没有经历过饶恕的人的感受。过去的罪恶使他们陷入深深的悲哀之中。内疚会吞噬他们，让他们觉得自己快被淹没了。

作为信徒，我们许多人在理智上理解被饶恕意味着什么。我们知道基督的死赎了我们的罪。把我们的信心放在他身上，我们就能得救，和那永不改变的主进入永恒的关系。虽然我们在成为基督徒后仍会犯罪，但我们知道，当我们以悔改的心向主认罪，向他忏悔我们的罪，他就洗去我们的罪。约翰一书告诉我们，当我们承认自己的罪时，神“是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约翰一书1:9)。

然而有时候，人们发现他们无法找到与神和好的感觉。无论他们认罪多少次，无论尽了多大的努力去弥补他们的过失，他们仍然觉得自己不能被原谅。似乎他们的罪过——诸如离婚、堕胎或通奸——都超出神饶恕的范围。他们每天继续背负着他们的罪恶感，在与主的关系中有一种永久的疏远感。也许是愧疚之水冲刷着你，你觉得自己正沉浸在悲伤和悔恨之中。是什么东西在阻止你超越过去，而感到已经得到饶恕了？

我观察到五种错误的思维方式，这些思维方式在与过去的罪恶挣扎的人当中很常见。跨越这些思想障碍是通向被宽恕和自由之路的第一步。

障碍1：“我所做的事情太坏了。我知道上帝是饶恕的神，但我不能被饶恕。”

这个障碍绊住了许多真诚的信徒，因为它给对罪恶的忧伤做出了强烈的表现。这感觉就像一个公义的回应；我们不想低估罪恶的严重性。

然而，诚实地看一下上面的声明，就会发现它并不谦逊，也不是事实。实际上，这意味着基督的死是不足以偿还所有的罪。就好像我们在说，“也许耶稣的赎罪祭可以遮盖了世界其他地方的罪恶，但耶稣的死不能遮盖这个罪。”我们使我们特别的罪恶成为独一无二的罪，而基督付上的代价都不足以偿还。

这完全远离真相！如果我们的罪是上帝饶恕的一个例外，那么圣经就是说谎，因为它宣称:“凡求告主名的，就必得救”(使徒行传2:21)。没有例外！

事实是，我们的罪并没有比其他人的罪更坏(也没有更好)。在主的眼中，一切罪恶都是邪恶的。然而基督的死是足够的(见歌罗西书1:20-21;希伯来书7:24-25)。基督的死超越了足够，远远地超过，能遮盖我们所做过的和将要做的所有错事。没有罪是超过上帝的饶恕范围之外的。

障碍2:“为了得到饶恕，我必须惩罚自己。”

我们很自然地想为我们的罪恶付出代价。从逻辑上讲，我们知道错误的行为应该受到惩罚，我们可能会因为我们的罪受到了惩罚(或惩罚我们自己!) 而感到一种奇异的满足感。我们的内疚和被拒绝的感受成为我们对自己罪的惩罚，以赢回上帝的恩惠。

确实，我们的罪应该得到严峻的惩罚——就是基督为我们所忍受的。我们认为必须把自己的惩罚加到基督的刑罚上面，这是不对的。个人的痛苦不会给基督的牺牲带来任何赎罪价值。神为饶恕我们付出了高昂的代价，这代价足以偿还我们所做的一切。当我们伤害了另一个人的时候，我们仍然必须做出补偿，但当主已经饶恕我们的时候，我们不能再继续折磨自己。耶稣已经支付了我们的刑罚。我们不能在基督为我们的罪所做的牺牲上添加任何东西。

障碍3:“我知道上帝已经饶恕我了，但这并不重要。我不能原谅我自己。”

再说一次，这似乎是一个非常正义的回应。简单地接受上帝的饶恕并“摒弃”我们的罪似乎是轻率的。从理智上讲，我们可能知道基督的死足以偿还我们的罪，但这并不重要。我们知道我们所犯错误的严重性——太严重了不能如此轻易被饶恕。

然而，当我们仔细观察这一思想障碍时，我们会意识到这种反应不是公义的。恰恰相反。说我们不能饶恕自己，就相当于把我们的审判置于上帝的审判之上。我们认为自己比祂更清楚；祂可能会很快饶恕，但我们不是那么简单。然而，我们有什么权利去抓住上帝释放的东西呢？我们以为他不知道每一个罪恶肮脏的细节吗?我们比他明智吗？如果祂忘记了这一点，为什么我们认为坚持下去更光荣呢?

从这个角度看，这个障碍的愚蠢之处就更清楚了。圣经从来没有告诉我们要饶恕自己。当我们试图“饶恕”自己时，我们是在尝试不可能的事情。饶恕要先假定一个无辜的人被得罪，而饶恕是被得罪的人的工作。得罪他人的一方是得到饶恕的一方。

我们是得罪者；神是被得罪的那位，因为我们的罪是悖逆了他。把注意力放在饶恕我们自己上，我们已经将聚光灯从上帝身上移开，并将它指向我们——让我们加倍难以摆脱罪恶！他已经饶恕了我们。我们必须接受饶恕，并在其中得到休息。这意味着释放那些我们想要坚持的罪，拒绝在我们的思想上重新审视它们，并让饶恕的真理以上帝的平安来遮盖我们。从主那里得到的赦免比自己的赦免更有力。

障碍4:“因为我仍然承受着我的罪的后果，上帝一定还没有饶恕我。”

我们很容易将自然后果与上帝的惩罚相混淆；然而，二者是不同的。如果你从高处跳下，可能会扭伤脚踝。上帝没有让你的脚踝被扭伤来惩罚你。地心引力把你拉回地球表面(而且很快!)，你的痛苦只是你行动的结果。

同样的，我们很久以前被宽恕的罪可能仍然会影响我们的生活。前配偶可能很难相处。我们可能会在堕胎的婴孩本来的预产期日子感到悲伤。我们在喝酒后驾车可能会受到事故的伤害。然而，这些问题都不能代表上帝的惩罚。根据罗马书5章9节到10节，上帝把我们从他的忿怒中拯救了出来：

“现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。”

我们的惩罚已经在基督里得到了偿还。作为信徒，即使这些行为的后果仍然存於我们的生活中，我们的行为已得着了神的饶恕，我们在主的眼中是宝贵的。

障碍5:“上帝让我的生命承受了太多的痛苦;我不能原谅上帝所做的一切。”

挣扎于最后一道屏障的人通常曾遭受过很大的痛苦。从生命中的损失所带来的痛苦会让人感到无法承受，而本能的反应可能是猛烈抨击至高的主，因为他没有阻止损失的发生。

然而，当我们向上帝发怒的时候，我们就把自己与那真正能治愈我们创伤的神隔绝。诗人曾说: “然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”(诗篇115:3)上帝有权利允许困难的事情进入我们的生活中。在他的智慧中，在抹去世上所有的痛苦之前他选择等待。因此，我们仍因为生活在一个堕落的世界中受苦，仍然会因为别人和我们自己的罪恶受苦。最终我们知道上帝的公义将会得胜。在目前，我们仍可经历痛苦。

一些善意的辅导者可能会说，你需要为你所忍受的事情“饶恕神”。然而，在圣经中，我们从来没有被要求饶恕神。神没有伤害我们。事实上神是唯一一个真正被得罪的，因为他是唯一一个真正无辜的人。是我们得罪了他。在他的仁慈中，他选择了为我们的罪付代价并拯救我们。如果你对耶和华仍存怒气，愿他的恩典融化你的苦楚。只有顺服他，你才能找到平安。

那么我们该怎么处理内疚感呢?

在我们越过这些思想障碍之后，下一步就是从上帝的角度去理解内疚。当我们犯罪的时候应该发生什么?

当我们做错事的时候，我们应该感觉很糟糕！这就是上帝赋予我们良心的目的。然而，圣经中提到了两种对罪的内疚或忧伤，一种是我们应该追求的，另一种是我们必须避免的。

因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。但世俗的忧愁，是叫人死。(哥林多后书7:10)

属神的忧愁和世俗的忧愁。第一个引向生命，但后者把我们推入属灵的坟墓。世俗的忧愁只会因犯错被抓而怨叹或为失去的东西而哭泣。它不是为罪行本身哀痛。属神的忧愁产生不同的结果。当我们经历属神的忧愁时，我们为我们所犯的错误深感悲痛。我们希望请求饶恕，修复损伤，为所造成的伤害作出赔偿；不只是为了保护自己不受痛苦或重获我们不想放弃的东西。一句话，我们悔改。

悔改就是远离罪恶，转向神。真正的内疚会让我们站起来，激励我们去做正确的事情。但是请注意上面这段经文的中间部分，因为它很容易被忽视。属神的忧愁 ……没有后悔……我们不像坏掉的唱片，一遍又一遍的重复着旧罪，而是要与主一同前进。想象一下，如果保罗不断地重温他那可怕的过去——他迫害并囚禁基督徒！如果他一直放不下他的罪过，他肯定不会成为我们在圣经中所看到的大能的传道者(见提摩太前书1:12-16)。

在信任和悔改中，有安息。

在我们与生活中的痛苦和伤害挣扎的时候，我们必须全心全意坚持圣经对于饶恕的教导。真正的饶恕是所有人都能得到的——这饶恕能够满足我们内心深处想要得到完全洁净的渴望。通过基督，我们所有的罪都得到了偿还。上帝的计划是，我们对罪的悲伤或内疚会使我们的心回归祂。祂希望我们从罪中回转，请求饶恕——不但是向祂，并向我们所伤害的人——只要有可能，做出补偿，然后与主同行。我们必须放下那些罪恶，在我们继续与主同行时没有后悔。

愿你今日透过主饶恕的事实和经历，找到从主而来的力量和平安。

“人说我是谁?”(马可福音8:27)

耶稣在两千年前问了这个问题，许多人至今仍在回答：一位宣讲怜悯的教师，一位触动了成千上万人心灵的杰出领袖，一位被误解而殉道的革新者。他的敌人说他是一个魔鬼，一个该死的煽动混乱者。他的追随者说他是弥赛亚，是神的儿子，应当被敬拜的那位。

哪种观点是正确的呢?大多数关于耶稣的观点都可以归入两类：耶稣是人还是神。他要么是个好人，要么是神人，要么是 一个非凡的历史人物要么是道成肉身的神。你自己可能正在准备做出关于耶稣是谁的决定，权衡了两边的观点，但不确定应该走哪条路。你如何找到问题的答案——耶稣是谁?

耶稣的宣称

我们可以从耶稣自己的宣告开始。耶稣说自己是谁?

耶稣宣称自己与神同等

耶稣的一个最清晰的自我身份的声明是对犹太人领袖的一个直接问话的回应:“你叫我们犹疑不定到几时呢。你若是基督就明明的告诉我们。”(约翰福音10:24)。耶稣以他所做的事情为他作证：

“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”(约翰福音10:25-30)

根据一些神学家的说法，当耶稣说“我和父原为一”的时候，耶稣并没有自称是神。他只是简单地说，他是一个充满了非凡力量的普通人。然而，如果这就是他想说的，为什么当犹太领袖因为他说了僭妄的话，威胁要用石头来打死他的时候，他没有澄清他的意思呢？他们手中的石头有力地证明了他们理解了他的宣称:“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神。”(约翰福音10:33)。

如果他们得出的结论是错误的，耶稣有机会纠正他们，但他没有。他自称是神，因为他就是神!

当耶稣说他与父原为一的时候，他是什么意思？犹太人理解“父”是他们的创造者，对他们的生命有主权控制(申命记32:6;以赛亚书64:8)。耶稣并不是在说他和他的天父是同一位(我们以后会讨论耶稣在三位一体中的角色)，而是他和他的天父是同等的。他们在权利、权威、特权和能力上是平等的。因此，实际上，耶稣说他对他们的生命拥有完全和至高无上的权力——这一声明激怒了犹太领袖。

耶稣声称有神的权柄

在福音书中，耶稣通过他对权柄的宣称宣告了自己神的身份。他宣告:“我是好牧人”(约翰福音10:11)，这是旧约赋予上帝的称号(诗篇23:1)。他自称有行使审判的权柄(约翰福音5:27)，这是只有上帝才做的事情(约珥书3:12)。他称自己为新郎(马太福音25:1)，这是神对以色列人的角色(以赛亚书62:5)。他赦免了人的罪(马可福音2:5)，而只有神才能赦罪。当然，法利赛人明白耶稣自称是神的暗示，他们因为耶稣说了僭妄的话要杀死他 (马可福音14:64-65)。

耶稣把自己和耶和华放在同一个层次上——旧约里的“我是”(约翰福音8:58)。他声称自己是弥赛亚(马可福音14:61-64)，并教导说弥赛亚不单单是大卫的子孙，也是大卫的主(路加福音20:41)。他与神有同等的权威(马太福音28:18)，甚至鼓励以他的名字祷告(约翰福音14:13-14)。最后，他邀请人们相信他的救赎(约翰福音3:16;6:29;7:38)。在以色列的历史上，没有先知或国王、祭司或拉比曾以他们的名义提供救赎。对他们来说，这样的呼吁是亵渎神的。只有耶稣做了看似大胆的信仰呼吁……因为他是神。

耶稣做了只有神才能做的事

如果有人说自己是神，我们会带他们看精神科医生。他们是妄想。如果没有神性的证明，耶稣的宣告就是空洞的，或者更糟，是发疯了。为了向世人展示他是谁，他做了只有上帝才能做的事。

他让死人复活。(马可福音5:41;约翰福音11:38-44)

他医治了人的疾病。(马太福音9:35;11:4)

他行了神迹奇事，比如平静风浪，用五饼二鱼给超过五千的人提供食物。(马可福音4:35-41;8:1-9)

他用权柄赶鬼，胜过撒旦的试探。(马可福音1:27;路加福音4:1-13)

他接受众人的崇拜。(马太福音14:33)

他将权柄赐给门徒行神迹。(马太福音10:1)

耶稣每一次的医治，行的神迹或赶鬼的行为，都为证明他是人们盼望已久的神的儿子，是世界的救主提供了额外的证据，(以赛亚书35:5-6)。

关于耶稣是神的神学

为了进一步证明耶稣是神，让我们从耶稣的言行转向使徒的记载。

新约中耶稣的神性

翻看新约，我们看到上帝的头衔(theos)被明确地归给耶稣(约翰福音1:1,18:20:28;罗马书9:5;提多书2:13;希伯来书1:8;和彼得后书1:1)。在一些段落中，作者以只能适用于上帝的方式来提及耶稣。他们写到他是永恒的(启示录1:17，与弥迦书5:2对比)，然而只有一个永恒的神(申命记6:4;33:27)。基督创造了万物(约翰福音1:3，歌罗西书1:16)，然而只有一个创造者(彼得前书4:19)。基督无处不在(马太福音28:20)，然而，只有那位我们敬拜的神是可以无所不在的(使徒行传17:27,28)。基督接受人和天使的敬拜(马太福音14:33;腓立比书2:10;希伯来书1:6)，然而旧约禁止敬拜除神以外的任何一位(出埃及记20:1-5;申命记5:6-9)。因为这些特征都只能是属于神的，所以耶稣也必须是神。

耶稣的神性和三位一体

但耶稣怎么能同时又是神，又是神的儿子呢?因为耶稣把自己和天父区分开来，有些人认为耶稣不是真正的神，而是一个被造之物。为了回答这个问题，我们必须看看三位一体的神是如何联系的。

圣经将圣父、圣子和圣灵分别定义为不同的位格。有一些经文描述了每个位格在三位一体中所扮演的特殊角色。圣父拣选(彼得前书1:2)，爱世人(约翰福音3:16)，并赐下恩赐(雅各书1:17); 圣子受苦(马可福音8:31)，救赎(彼得前书1:18)，并托住万有(希伯来书1:3);圣灵重生(提多3:5)，使人得着能力(使徒行传1:8)，使人成圣(加拉太书5:22-23)。

也有许多经文描述了圣父、圣子和圣灵是如何相互关联的。圣父差遣圣子和圣灵。圣子顺服圣父的意愿，显出圣父，说出圣父的话(约翰福音14:7-26)。用神学的术语，这种关系可以这样描述:

1 圣子由圣父生出，圣灵由圣父产生，圣父却是自有永有的。

2 圣子是生出的，圣灵是从圣子发出，但是圣子也是自有永有的。

3 圣灵从圣父和圣子发出，但是圣灵也是自有永有的。

关键问题是如何定义“生”这个词。摩门教徒和耶和华见证人说，beget的意思是“创造”。在他们看来，在永恒中过去的某个时刻，圣父创造了一个还不曾存在的存在，并以自己的本质充满了他。那就是“神之子”，不是神，而是被上帝所充满，在地球上代表神的人。

这种观点的主要问题是，如果圣子是一个被创造出来的存在，我们不应该敬拜他。圣经从头到尾命令我们单单敬拜神，禁止我们敬拜任何被造的存在(罗马书1:24-25)。耶和华通过以赛亚说:“我必不将我的荣耀归给假神”(以赛亚书42:8)。耶稣自己拒绝了撒旦的诱惑，用圣经的训诫说:“当拜主你的神，单要侍奉他”(申命记6:13;马太福音4:10)。

然而，耶稣在还是婴孩的时候就受到了敬拜(马太福音2:8)。他教导他的门徒应该尊敬子如同尊敬父 (约翰福音5:23)。他接受敬拜，而没有推迟对上帝的任何赞美(马太福音14:33;28:17;约翰福音9:·38)。他甚至请求父用父的荣耀荣耀他(约翰福音17:5)。

那么，如果这不是“创造”的意思，我们怎么理解“生”这个概念呢?希伯来书1章3节给了我们所需的神学亮光:

“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。”

圣子从圣父发出，如同荣耀发出的光辉。虽然彼此明显不同，但二者必需共存。从来没有过什么时候，荣耀的存在没有光辉。同样的，从来没有什么时候圣父的存在没有圣子。两者是一体的，就像光和光亮是同一种存在。

一个早期教会的神父亚他那修（Athanasius），用喷泉和小溪的比喻来解释这段经文。一种与另一种截然不同，但它们的存在是同一的。小溪从喷泉中流chu，然而溪水本质上就是泉水。同样，一个词从一个思想中流淌出来，而这个词本质上就是思想。约翰在约翰在写福音书时遵循了这一推理:“道与神同在，道就是神”(约翰福音1:1)。耶稣之于神，正如溪流之于喷泉，词字之于思想。他来自神，他就是神。

希伯来书1:3还说，圣子“是神本体的真像”。在这方面，圣子不像我们。人类是按照神的形象被造的，而耶稣就是上帝的形象。有很大的差别。我们可以以人类的形象中创造出一个机器人，但是这个创造不如人类，也永远不会成为一个人。然而，如果我们“生”出某样东西，它必然和我们一样。我们的孩子是我们人类样子的准确代表。他们是人类。同样的，圣父“生”圣子。圣子是父神的样子的准确代表——他是神。神创造的是被造物；神所生的是神。

耶稣的神性和我们的救恩

对历代的基督徒来说，这些经文加起来只有一个结论:耶稣是神。这个真理的本质促使保罗说：

“在你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”(腓立比书2:5-11)

这些经文告诉我们，即使耶稣是神，他放下自己神的属性，取了人的样子，以人的形象，替代我们死在十字架上。这样，神为我们牺牲了自己。然而，如果神只是简单地创造了一个存在，称之为他的儿子，并让其为我们而死，那算是什么牺牲？不，神自己成了一个人，感受我们的痛苦，触动我们的心，替我们而死。

结论

基督是神的教义的核心是神对我们自我牺牲的爱。我们的救恩不在于一个像我们一样的人，而在于一个变成和我们一样的神，为了从我们的罪中救赎我们。

耶稣问完:“人说我是谁?”之后，他又问了一个更重要的问题:“你们说我是谁?”(马可福音8:29)这个问题的答案每个人都必须自己决定。你说耶稣是谁？他是你的主吗?

如果你想进一步了解你的决定，请随时联系我们生活之光事工的牧师。我们很乐意在您的属灵之旅中鼓励您。。如果你有更多问题，请与我们的圣经咨询师联系。

出现在圣经中的属灵伟人，几乎都有过失败的经历。以彼得为例。只要你读到这个名字，就会记得他的故事。彼得经历了生命中极端的高潮和低谷——从与基督蒙福交往的日子……到他对主的忠诚削弱而否认基督。不是一次，不是两次，而是三次。当他意识到自己的失败时，圣经说：“他就出去痛哭”(路加福音22:62)。

你记得自己的一个严重的失败经历吗？百转千回，涕泪横流，以至于你几乎不需要被提醒当时是什么感受?我记得Betsie ten Boom说过一句话：“没有任何深渊能深到上帝没法到达的地步。”无论你的失败多么黑暗、深沉、悲痛，他都愿意和你一起进入到最深之处。

这对彼得也是如此。回头看看路加福音22章。在给出撒旦攻击的惊人警告之后，耶稣对彼得说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”然后，有一种隐含的安慰：“你回头以后”然后是最终的命令：“要坚固你的弟兄。”(22:32)

什么意思？这意味着彼得会跌倒。“你回头以后”“走回头路”是另一种说法。耶稣说：“你回头以后，就用它坚固你们的弟兄。”耶稣最了解彼得。他知道彼得会跌倒，但他为他祷告他不会继续堕落下去。耶稣爱彼得——甚至在他最软弱的时候。

他是如何证明他的爱的？马可福音16章6到7节回答了这个问题。耶稣复活以后，妇女们站在墓前，一位天使对她们说:

“不要惊恐。你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。你们可以去告诉他的门徒和彼得说。”(强调)

这多么了不起啊！“别忘了彼得。他会以为我不会再和他说话。告诉彼得!”多么奇妙的恩典!

在彼得跌倒后和这个天使宣告之间，彼得沉溺在悔恨之中，多么希望他有机会能改正他的错误……但是他不能。在那里，他听见主对他说:“彼得，我饶恕你。我都了解。用它来坚固你的弟兄们。”

这就是为什么彼得后来能够给早期的基督徒写以下的文字:

“愿恩惠平安，多多的加给你们。愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。” (彼得前书1:2-3，重点补充)

这对彼得来说为什么意义重大？因为在复活的时候，耶稣就叫了彼得的名字，主满怀怜悯地说:“告诉他我回来了。”

彼得前书是一个经历过盼望然后充满盼望的人所写的一封信。当他写这封信的时候，彼得不仅已经回转过来，他积极地参与了早期教会的形成。

这也可能发生在你身上。就像跌倒之后得到饶恕的彼得一样，尽管你失败了，你仍然可以找到新的盼望。如果你是信徒，借耶稣基督从死里复活，已经重生了，有活泼的盼望。 (彼得前书1:3)

何等温柔的怜悯！得胜的恩典！失败不是永远的。上帝擅长饶恕和盼望。他甚至可以用大能的方法来使用你最糟糕的失败。

问题:

有人告诉我，耶稣为我的罪而死。这到底是什么意思？耶稣的死怎么能帮助我进入天堂呢？基督之死救我脱离了什么？

回答:

有一种方法可以理解耶稣之死的意义，那就是想象一个法庭场景，在审判中，我们因我们的罪而受审，上帝是审判官。我们对上帝犯的罪是死罪。上帝是我们的法官，根据神圣的法律，我们的罪行应该被判死刑。死亡，在属灵意义上，意味着永恒地与上帝分离，进入无休止的折磨当中。这是一个非常严重的审判。

耶稣将他的血洒在十字架上，接受了我们应得的惩罚，并将他的义赐给我们。当我们相信基督拯救我们的时候，基本上我们正在进行交易。。藉着信心，我们把我们的罪和由罪带来的死亡刑罚给了他，他把他的公义和生命给了我们。

在神学的术语上，这被称为“替代赎罪”。耶稣死在十字架上，作为我们的替代品。没有他，我们就会因为自己的罪而受到死刑的惩罚。以下是一些解释这一概念的经文:

“神使那无罪的（无罪原文作不知罪）替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义。”(哥林多后书5:21)

“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。” (彼得前书2:23-24)

“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。”(以赛亚书53:4-5)

希伯来书的作者这样说: “按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”(希伯来书9:22)。因为神要赦免我们的罪，他的审判必须得着满足，这需要流血。

有些人反对:“流血似乎太野蛮了。真的有必要吗?为什么神不能简单地赦免我们呢?”因为神是圣洁的，他必须审判罪。一个正义和公正的法官会让邪恶逃脱惩罚吗?在十字架上，神把他的审判倾倒在他的儿子身上，使他的忿怒得到平息，使他有可能原谅我们。这就是为什么耶稣为你的罪，我的罪，和整个世界的罪流他的血。

在十字架刑罚的哪一个时刻，神把审判倾倒在他的宝贵爱子的身上？许多神学家认为，这是在三小时的黑暗时期即将结束的时候，耶稣喊道:“我的神，我的神，为什么离弃我?”(马可福音15:34)。透过把世上所有的罪都担当在自己身上，耶稣将自己从上帝圣洁的面前移开，而神又从与儿子的同在中离开。那是一种暂时的却锥心的分离，因为在那一刻，神的儿子成了被天父离弃的人。

上帝把他的忿怒发泄在他的儿子身上，这样我们就可以免于那可怕的命运。这是十字架的核心信息，也是我们盼望的理由：神离弃他的儿子，使他永不离弃我们。上帝向我们保证:“我总不撇下你，也不丢弃你。”(希伯来书13:5)。这难道不是极美的应许吗?

你已经相信耶稣基督是你罪的替代者了吗？你相信耶稣为你而死，为要赐给你永生吗？并且他从死里复活，战胜了罪吗?如果还没有，我们鼓励你现在接受耶稣做你的救主。你可以在这样的祷告中表达你的愿望:

主耶稣，我知道我是罪人。我相信你为我的罪而死，并且复活。我现在相信你是我的救主。请你赦免我的罪，让我成为你想让我成为的那种人。感谢你赐予我永恒的生命。阿们。

如果你真的相信主耶稣基督，你就有永生。你可以在这个真理中得到安息。使徒约翰写道: 
“这见证，就是神赐给我们永生。这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命。没有神的儿子就没有生命。”(约翰一书5:11-12)。当你有了神的儿子，就是主耶稣，你就有了永生。

“Grace”这个词，在不同场合有不同用法。我们说芭蕾舞演员动作“优雅”；我们饭前谢“恩”祷告；我们谈论英国女王驾临某处会带来“荣耀”。“Grace”可以表示动作协调，可以表示祷告，还可以指尊严和典雅。不过Grace”最重要的意义，是不应得的恩惠——对那些不配得到、无法赚得、也永远不能偿还的人给予特别的帮助。在圣经中，我们会惊异于那些有关恩典的美丽故事。

个人看来，大卫王生命里有一件事，在所有旧约圣经中最能体现“恩典”。它涉及到一个默默无闻，名字也不好读的人：米非波设。这是一个美丽而令人难忘的故事。

在登基作以色列王之前，大卫向他的前任国王作出承诺，发誓掌权后不会除灭扫罗的后裔（参撒上24:20-22）。當大卫巩固了權位，並使国土得享平安，他所做的第一件事便是打听扫罗后裔的消息。通常，古代国王会搜出前任的后代并杀掉，以阻止对方家族重新掌权。然而，大卫明确地说，他寻求扫罗的后裔，好使他能善待他（参撒下9：1）。

扫罗从前的仆人回禀大卫王，说约拿单还有一个儿子，但“双脚都残废了”。大卫王的回答很感人。他马上问道：“哦，他在哪儿？”他没有问：“他残废的程度如何？”甚至也没有问残废的缘由，而只是问：“那个人在哪里？”

这就是恩典。恩典不设条件；恩典是去爱那些并不值得爱的人；恩典与对方的反应或能力无关。恩典是单方面的。恩典是上帝把自己献出給完全接受不配得到恩典、无法赚得恩典、也永远无法偿还的人。正因如此，大卫和米非波设的故事令人难忘。一个威名远播的国王弯下腰，向一个与自己完全不同的人伸出援手！

毫不奇怪，米非波设一直在躲藏。他担心大卫会和其他国王一样，寻找并杀害前任国王的后代。米非波设最不想遇见的事，就是国王的使者来敲他的门。但这事还是来了。

你能想象米非波设的震惊吗？他战战兢兢地应门，望着大卫兵丁的脸。兵丁对他说：“王要见你。”他大概会想，好吧，完蛋了。

但事实并非如此。这是一个全新的开始！这位受到惊吓的残疾人被带到耶路撒冷国王的面前。米非波设丢下拐杖，俯伏在对他拥有生杀大权的国王面前。他不知道将会发生什么。当然，他预料到了最坏的结果。

大卫说：“你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你，将你祖父扫罗的一切田地都归还你，你也可以常与我同席吃饭。”（撒下9：7）

你能想象米非波设那一刻的感受吗？他本来想着自己会被砍头，却听到了大卫王令人难以置信的恩典话语。

卡尔·门林格尔博士讲述了托马斯·杰斐逊的故事。他和他的随从骑着马从野地经过，来到一条涨水的河流边。一位过路人一直等到前面几个人过去，然后才特意向杰斐逊总统打招呼，问总统愿不愿意骑马带他过去。杰弗逊伸手把他拉到马背上，带他到了对岸。“请告诉我，”一个随从问道，“你为什么偏偏选择向总统求助呢？”“总统？”他回答说，“我不知道他是总统啊。我只知道有些人脸上写着‘不’，而有些人脸上写着‘好’。他的表情是‘好’。”

真正懂得恩典的人脸上写着“好”。我猜想，米非波设抬头时，他看到了大卫王的脸上写着一个大写的“好”（多么美丽的时刻，难道你不希望自己也在场吗？）。从那时起，这个残疾的年轻人被国王当成儿子对待。大卫王将他祖父扫罗一切的田地，连同扫罗的仆人洗巴和他全家十五个儿子，二十个仆人都归还给他。他受到大家的尊敬，他和家人经常在大卫王的餐桌上吃饭，所有这些都是出于恩典。他们一起聊天，一起欢笑，一起享受美味的食物，因为米非波设已经是王室家庭的一员了……他残废的脚也被桌布盖住了。

这样的场景提醒我们，上帝也会在脸上写着“好”，看著祂的孩子们，对他们说：“你是我的家人。对我而言，你和我所有的儿女都一样重要。”要想充分表达这一真理对我们的意义，需要永恒的時間：祂在我们还犯罪悖逆的时候就拣选了我们，在恩典中把我们从荒场领出来，在祂的桌旁赐给了我们一个座位。又在祂的爱中，用恩典的桌布遮盖我们的罪。

这就是恩典，真是太棒了！