三十多年前，菲利普·威尔逊在电视里饰演的“勒罗伊牧师”令美国人开怀大笑。这部电视剧里，有友好而浮夸的“‘正在行动’教会”的牧师，还有穿迷你裙的时髦非裔女人“杰拉尔丁·琼斯”。每当杰拉尔丁冲动地买买买,或者做了什么不该做的事时，她就会说出那句著名的台词为自己辩解：“是魔鬼逼我这么做的！”
虽然大家都在嘲笑这个漏洞百出的借口，但是“是魔鬼逼我这么做的”这句话在当时广为人用。当然，我们都知道魔鬼希望我们去犯罪，但每个人心知肚明，让一个人犯罪的真正原因是什么。
如今流行着一种神学教导，这种理论似乎混合了勒罗伊牧师和杰拉尔丁女士两种风格。某些事工的领袖把困扰人的罪都归咎于魔鬼和他的手下。例如，一位非常激进的牧师对某位前来求助的基督徒女士说，她的问题来自内心的“‘群’鬼”（译注：参可5：9，原文意为“群”）。为了解决问题，她需要在教堂里当场将它们吐出来！其他人则被告知，他们里面有“离婚的鬼”、“情欲的鬼”、“粗心大意的鬼”或“拖延的鬼”。这些“鬼”要为人们的罪负责。解决问题的方法就是赶出这些“鬼”。要是杰拉尔丁听到这些，她会倍感欣慰的。
通常情况下，圣经使用“鬼”这个词表示恶魔时，往往会附加一个描述性词汇或短语，如“污鬼”（参可1:23），“恶鬼”（参徒19:12-13），“虚弱”的鬼（参路13：11）和“聋哑的鬼”（参可09：25）。“不洁”和“邪恶”这样的词用来描述鬼的本质。但是像“虚弱的鬼”和“聋哑的鬼”这样的表述是在形容当事人灵里的特殊痛苦。不幸的是，生活中，当人不能分清是苦难还是过犯时，就误解了经文，出现了神学偏差，以至于把自己的罪说成某种鬼。
在道德方面，圣经从未直接讲到鬼在信徒生命中的作用。换句话说，圣经从没有说，一个信徒身上有“情欲的鬼”。这样说仿佛他真正的问题都是“鬼”造成的。灵界的邪恶势力可能对信徒的道德产生影响，然而，上帝的话语是说，邪灵会对信徒生命产生“影响”，但不会“附体”，甚至不会“压制”，它基本以试探的方式出现。
伊甸园里，第一对男女犯罪后，上帝与他们当面对质。他们俩的反应为人类推卸责任开了先河。
那人说：“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”耶和华对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说，“那蛇引诱我，我就吃了。”（创3:12-13，划线为强调部分）
亚当责备他的妻子（还有上帝），但后来又承认：“我吃了。”女人责备蛇，但也承认：“我吃了。”当我们犯罪时，责备其他东西或其他人总是更轻松。我们甚至会以基因和环境（“遗传让我这么做！”）等影响作为借口。虽然魔鬼可能对我们有影响，但最终决定权还是在我们手中。尽管魔鬼也有责任，但上帝还是要亚当和夏娃为自己的罪负责。毫无疑问，魔鬼的确引诱了他们，但并没有强迫他们。
上帝并未通过责备撒旦来解决罪的问题，而是从罪人的招供“我吃了”出发，代他们献上挽回祭，除去他们的耻辱（参创3：21）。
上帝的拯救方式从未改变。祂的计划是要除去我们的愧疚，以及愧疚的根源——罪，而不是赶出“______（在这里填入你的罪）”的鬼。换句话说，当我们认识到自己的罪，并认识到上帝藉着基督在十字架上完成的事为我们预备了赎罪祭时，我们就得到了渴望的宽恕，也就不会像过去那样，将责任推卸到别人身上了。
那么，应该如何应对试探呢？我们必须知道并紧紧抓住上帝的话语。当撒但在旷野试探耶稣时，魔鬼又试图混淆上帝的话，就像伊甸园里他对夏娃做的那样。但耶稣不仅熟悉圣经，而且遵行圣经的教导，祂命令魔鬼离开（参太4：1-11）。《雅各书》4章7节教导我们要采用同样的策略，“故此，你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”
请记住：一生中，我们一直会与试探作斗争。同时记住，上帝并没有让我们独自争战。祂为我们提供了打败罪和撒但所需的一切（参弗6：10-18；约一4：4）。耶稣教导我们如此祷告：“不叫我们遇见试探”（太6：13），耶稣对门徒说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”(太26：41)。藉著祂的死和复活，耶稣有能力救我们脱离罪（参罗6：1-14）；祂赐下圣灵帮助我们成长，使我们顺服神的道（参加5：16）；祂应许将试探控制在我们能承受的范围之内，总会为我们开一条出路，叫我们忍受得住（参林前10：13）。
我们无法驱逐试探，但可以抵挡。我们以信实回应邪恶的试探，以此荣耀基督。