复活节

问题:

有人告诉我，耶稣为我的罪而死。这到底是什么意思？耶稣的死怎么能帮助我进入天堂呢？基督之死救我脱离了什么？

回答:

有一种方法可以理解耶稣之死的意义，那就是想象一个法庭场景，在审判中，我们因我们的罪而受审，上帝是审判官。我们对上帝犯的罪是死罪。上帝是我们的法官，根据神圣的法律，我们的罪行应该被判死刑。死亡，在属灵意义上，意味着永恒地与上帝分离，进入无休止的折磨当中。这是一个非常严重的审判。

耶稣将他的血洒在十字架上，接受了我们应得的惩罚，并将他的义赐给我们。当我们相信基督拯救我们的时候，基本上我们正在进行交易。。藉着信心，我们把我们的罪和由罪带来的死亡刑罚给了他，他把他的公义和生命给了我们。

在神学的术语上，这被称为“替代赎罪”。耶稣死在十字架上，作为我们的替代品。没有他，我们就会因为自己的罪而受到死刑的惩罚。以下是一些解释这一概念的经文:

“神使那无罪的（无罪原文作不知罪）替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义。”(哥林多后书5:21)

“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。” (彼得前书2:23-24)

“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。”(以赛亚书53:4-5)

希伯来书的作者这样说: “按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”(希伯来书9:22)。因为神要赦免我们的罪，他的审判必须得着满足，这需要流血。

有些人反对:“流血似乎太野蛮了。真的有必要吗?为什么神不能简单地赦免我们呢?”因为神是圣洁的，他必须审判罪。一个正义和公正的法官会让邪恶逃脱惩罚吗?在十字架上，神把他的审判倾倒在他的儿子身上，使他的忿怒得到平息，使他有可能原谅我们。这就是为什么耶稣为你的罪，我的罪，和整个世界的罪流他的血。

在十字架刑罚的哪一个时刻，神把审判倾倒在他的宝贵爱子的身上？许多神学家认为，这是在三小时的黑暗时期即将结束的时候，耶稣喊道:“我的神，我的神，为什么离弃我?”(马可福音15:34)。透过把世上所有的罪都担当在自己身上，耶稣将自己从上帝圣洁的面前移开，而神又从与儿子的同在中离开。那是一种暂时的却锥心的分离，因为在那一刻，神的儿子成了被天父离弃的人。

上帝把他的忿怒发泄在他的儿子身上，这样我们就可以免于那可怕的命运。这是十字架的核心信息，也是我们盼望的理由：神离弃他的儿子，使他永不离弃我们。上帝向我们保证:“我总不撇下你，也不丢弃你。”(希伯来书13:5)。这难道不是极美的应许吗?

你已经相信耶稣基督是你罪的替代者了吗？你相信耶稣为你而死，为要赐给你永生吗？并且他从死里复活，战胜了罪吗?如果还没有，我们鼓励你现在接受耶稣做你的救主。你可以在这样的祷告中表达你的愿望:

主耶稣，我知道我是罪人。我相信你为我的罪而死，并且复活。我现在相信你是我的救主。请你赦免我的罪，让我成为你想让我成为的那种人。感谢你赐予我永恒的生命。阿们。

如果你真的相信主耶稣基督，你就有永生。你可以在这个真理中得到安息。使徒约翰写道: 
“这见证，就是神赐给我们永生。这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命。没有神的儿子就没有生命。”(约翰一书5:11-12)。当你有了神的儿子，就是主耶稣，你就有了永生。

小羊羔咩咩的叫声和拖着走的脚步声充满了圣殿。在三次号角的吹响声中，祭司们宣布了逾越节献祭的开始。当每个人向上帝献上他的家庭牺牲时，敬拜者用“哈利路亚”来回应祭司的诗篇。当使徒约翰把刀举起来，抵着小羔羊的喉咙时，他想着：“这本应该是我。”随着他的一只手快速地动作，小羊羔的咩咩声停止了，约翰看着小羊羔的血滴进了祭司手拿着的碗里。祭司把碗里的血全倒在祭坛的底部，空气中弥漫着血的味道。

基督最后的逾越节

为什么必须在逾越节献祭羊羔?犹太人的盛宴是为了纪念和复述以色列出埃及的故事。那天下午献祭的羔羊成为逾越节晚餐的主菜，代表了为保护和救赎色列人出埃及所付出的代价。神“越过”那些将羔羊的血涂在门框上的希伯来人的家(出埃及记12:12-27)。除了羔羊的肉，犹太人也吃无酵饼和苦菜，以纪念在埃及受奴役的痛苦，以及神在出埃及时(12:39)为以色列人所供应的食物。通过吃献祭的羔羊，希伯来人不仅记得，并将逾越节的故事重新讲述给别人。。

然而，在约翰与耶稣和其他门徒一起吃逾越节羔羊的那天晚上，事情有所改变。尽管犹太人的习俗禁止在逾越节晚餐后吃任何东西，但耶稣却生生地打破了传统。他拿起饼来，祝谢了，对门徒说:“你们拿着吃，这是我的身体”(见马可福音14:22)。约翰和其余的人一起吃了，然后耶稣拿起传统上在逾越节所喝的四杯葡萄酒中的第三杯， “救赎之杯”。令约翰吃惊的是，他们的拉比说：“这是我立约的血，为许多人流出来的”(马可福音14:24)。传统中的第四杯酒——“完美之杯”——仍然保持原状。耶稣说: “我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。”(14:25)

在回忆和复述希伯来人逾越节时，基督遵循律法的要求，但他改变并实现了羔羊、饼和酒的意义。然而，有一件事仍然是一样的：那就是需要有代替物作为代替有罪的罪人的祭物。

逾越节的羔羊基督

第二天，耶稣在罗马十字架上被残忍对待，后被行刑。对那些旁观的人来说，这个谋杀似乎毫无意义，但从上帝的角度来看，它完全支了救赎的代价。以赛亚预言说，他像羊羔被牵到宰杀之地，弥赛亚要为我们的过犯被刺穿，我们该受的罪落在他的身上(以赛亚书53:5-7)。保罗说，基督自己是逾越节的羔羊，为我们的罪献祭(哥林多前书5:7)。所有思考耶稣受难的人应该被这五个字所萦绕：“本应该是我。”

圣经上说，所有人都犯了罪，配受的惩罚是：死亡。动物祭祀中的鲜血、血腥、恶臭、以及哀号，每天提醒旧约中的以色列人罪恶的工价和赎罪的代价。但保罗告诉我们来自基督的福音，基督是为赦免我们所有的罪而牺牲的逾越节羔羊。“因为罪的代价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”(罗马书6:23)

让基督成为你的逾越节羔羊

在旧约中，记住不仅仅意味着思考；它的意思是用具体的行动来回应。在这个复活节的季节里，你将如何记住和复述基督的逾越节故事?

也许你的教会有特别的纪念仪式，分享主的圣餐，或经由音乐或戏剧的方式复述耶稣受难和复活的故事。也许你有一个特殊的家庭传统，以基督和他做为上帝无罪羔羊来为罪付出最终代价为中心。在复活节周特定的日子，透过圣经和讨论有很多很好的机会让你记住并复述复活节的故事。

就像希伯来人在逾越节时一样，你对基督复活的缅怀和重述的巨实阐述，将使你的心远离俗气的复活节彩蛋和可爱的小兔子，而转向羔羊的洁净之血，“因为我们逾越节的羔羊基督……已经被杀献祭了”(哥林多前书5:7)。今年，将你的思想和行动专注在希伯来人逾越节的真正意义上，以正确的态度，将基督的血涂到你生命的门框上:“本应该是我。”

我在圣经学院里，在Charles Ryrie博士的指导下，参加了一门救世神学的课程——救赎的教义。他以这道指令开始第一堂课：“拿出一张纸。你只有不到一分钟的时间与一个陌生人分享福音，否则他将在永恒中灭亡。把那个人需要相信以至得救的信息写下来。现在开始!”

接下来的60秒似乎一眨眼就过去了。当他告诉我们要给邻近同学的福音报告打分时，情况变得更糟了。我们的任务不是以“及格”还是“不及格”来打分， 而是根据可能的结果来进行评分。。。。。是“天堂”还是“地狱”。

这才是所谓的压力。

如果你有不到一分钟的时间与别人分享救恩的信息，你能简单地总结完整的福音而没有其他的掺杂吗?你能在不切到肉的情况下就把肥肉去掉吗?拿出一张纸，挑战一下自己，然后继续读下去。

在哥林多前书15章1到5节中，保罗向哥林多的基督徒重申“福音”，就是他曾经向他们所传讲的，就是他们所领受的，并且靠着站立得住的。（15:1）靠着这条信息——不能更多，也不能更少——信徒可以得救(15:2):“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬。又照圣经所说，第三天复活了。并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。”(哥林多前书15:3-5)

保罗的陈述和论点都很严密:基督为我们的罪而死。他的埋葬证明了他的死亡，这应验了旧约的预言(以赛亚书53:49)。基督从死里复活了——这一事实被众多的目击者证实，并在圣经中有过预言(以赛亚书53:10-12)。

基督为我们的罪而死，从死里复活。福音就是这么简单。虽然我们可能需要解释基督是谁(约翰福音1:1；20：31)，表明人事实上需要救主（罗马书3:23)，或要求一个人的回应是单单靠着在基督里的信心(以弗所书2:8-9)，福音本身就是简单的。

现在回到你的那张纸上，迅速地把它写下来：只需要写下完整的福音，仅此而已。

施洗约翰在自己的布道中有一些挣扎。他曾宣讲弥赛亚的国度将要带着大能和公义到来。但相反，耶稣的事工是集中以讲道和仁慈的行为为中心，而约翰发现自己正不公平地在死海起伏海岸附近的监狱中日益憔悴。温和的耶稣似乎并不是每个人都期待的政治拯救者。

约翰无法调和这些矛盾，他的思想陷入了困境，他怀疑自己所传讲的信息。施洗约翰派使者去问耶稣:“ 那将要来的是你吗，还是我们等候别人呢？”(马太福音11:3)换句话说，人们对被寄予期望中的人有某些特别的期望，耶稣没有达到他们的期望。

假如把你自己放在施洗约翰的牢房里待一会儿。你是否会觉得圣经中的“好消息”在现实世界中并不奏效?问问你自己，如果福音“奏效了”，它会是什么样子?我对耶稣有什么期待?

虽然我们可能不会大声地说出来，但我们常常希望，如果我们相信并正确地生活，我们的婚姻不会有挣扎，银行有不错的存款，孩子健全发展并顺服，与同龄人和平共处，而且不会受到肉体上不断的诱惑。

即使我们的期望符合圣经，就像施洗约翰一样，我们仍然透过不耐烦的视角看待它们。。我们认为，如果上帝已经答应采取行动，他现在就该行动了!仿佛上帝的整个宇宙是围绕着我们的时间表在运行。

我认为当我们发现自己对生活最失望的时候，不是因为生活中有什么让我们失望。而是我们对生活“应该是什么”的期望让我们失望。或者用另一种方式去理解，当我们发现自己对上帝最失望的时候，上帝并没有辜负我们，而是我们对上帝的期望辜负了我们。

作为回应，耶稣充满恩典地挑战施洗约翰，要他从上帝的话语中塑造他的期望，而不是从似乎与之相矛盾的环境中来塑造他的期望:“凡不因我跌倒的，就有福了。”(马太福音11:6)

当我们无法看到大局时，我们应该避免假设福音没有“奏效”。当我们挣扎着将真理与生活联系起来时，我们必须接受我们理解力的局限……还有上帝的无限。我们无法理解耶稣应该是我们敬拜他的理由，而不是怀疑他的理由。

除了父以外，耶稣愿意让所有人失望。每一个人。仔细地默想一下。耶稣爱他的追随者，爱到愿意让他们失望，让他们质疑他的能力，并与他们自己的期望斗争，以使他们能长久地体验真正的喜乐。

耶稣愿意以同样的理由让你失望。

三十多年前，菲利普·威尔逊在电视里饰演的“勒罗伊牧师”令美国人开怀大笑。这部电视剧里，有友好而浮夸的“‘正在行动’教会”的牧师，还有穿迷你裙的时髦非裔女人“杰拉尔丁·琼斯”。每当杰拉尔丁冲动地买买买,或者做了什么不该做的事时，她就会说出那句著名的台词为自己辩解：“是魔鬼逼我这么做的！”

虽然大家都在嘲笑这个漏洞百出的借口，但是“是魔鬼逼我这么做的”这句话在当时广为人用。当然，我们都知道魔鬼希望我们去犯罪，但每个人心知肚明，让一个人犯罪的真正原因是什么。

如今流行着一种神学教导，这种理论似乎混合了勒罗伊牧师和杰拉尔丁女士两种风格。某些事工的领袖把困扰人的罪都归咎于魔鬼和他的手下。例如，一位非常激进的牧师对某位前来求助的基督徒女士说，她的问题来自内心的“‘群’鬼”（译注：参可5：9，原文意为“群”）。为了解决问题，她需要在教堂里当场将它们吐出来！其他人则被告知，他们里面有“离婚的鬼”、“情欲的鬼”、“粗心大意的鬼”或“拖延的鬼”。这些“鬼”要为人们的罪负责。解决问题的方法就是赶出这些“鬼”。要是杰拉尔丁听到这些，她会倍感欣慰的。

通常情况下，圣经使用“鬼”这个词表示恶魔时，往往会附加一个描述性词汇或短语，如“污鬼”（参可1:23），“恶鬼”（参徒19:12-13），“虚弱”的鬼（参路13：11）和“聋哑的鬼”（参可09：25）。“不洁”和“邪恶”这样的词用来描述鬼的本质。但是像“虚弱的鬼”和“聋哑的鬼”这样的表述是在形容当事人灵里的特殊痛苦。不幸的是，生活中，当人不能分清是苦难还是过犯时，就误解了经文，出现了神学偏差，以至于把自己的罪说成某种鬼。

在道德方面，圣经从未直接讲到鬼在信徒生命中的作用。换句话说，圣经从没有说，一个信徒身上有“情欲的鬼”。这样说仿佛他真正的问题都是“鬼”造成的。灵界的邪恶势力可能对信徒的道德产生影响，然而，上帝的话语是说，邪灵会对信徒生命产生“影响”，但不会“附体”，甚至不会“压制”，它基本以试探的方式出现。

伊甸园里，第一对男女犯罪后，上帝与他们当面对质。他们俩的反应为人类推卸责任开了先河。

那人说：“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”耶和华对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说，“那蛇引诱我，我就吃了。”（创3:12-13，划线为强调部分）

亚当责备他的妻子（还有上帝），但后来又承认：“我吃了。”女人责备蛇，但也承认：“我吃了。”当我们犯罪时，责备其他东西或其他人总是更轻松。我们甚至会以基因和环境（“遗传让我这么做！”）等影响作为借口。虽然魔鬼可能对我们有影响，但最终决定权还是在我们手中。尽管魔鬼也有责任，但上帝还是要亚当和夏娃为自己的罪负责。毫无疑问，魔鬼的确引诱了他们，但并没有强迫他们。

上帝并未通过责备撒旦来解决罪的问题，而是从罪人的招供“我吃了”出发，代他们献上挽回祭，除去他们的耻辱（参创3：21）。

上帝的拯救方式从未改变。祂的计划是要除去我们的愧疚，以及愧疚的根源——罪，而不是赶出“______（在这里填入你的罪）”的鬼。换句话说，当我们认识到自己的罪，并认识到上帝藉着基督在十字架上完成的事为我们预备了赎罪祭时，我们就得到了渴望的宽恕，也就不会像过去那样，将责任推卸到别人身上了。

那么，应该如何应对试探呢？我们必须知道并紧紧抓住上帝的话语。当撒但在旷野试探耶稣时，魔鬼又试图混淆上帝的话，就像伊甸园里他对夏娃做的那样。但耶稣不仅熟悉圣经，而且遵行圣经的教导，祂命令魔鬼离开（参太4：1-11）。《雅各书》4章7节教导我们要采用同样的策略，“故此，你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”

请记住：一生中，我们一直会与试探作斗争。同时记住，上帝并没有让我们独自争战。祂为我们提供了打败罪和撒但所需的一切（参弗6：10-18；约一4：4）。耶稣教导我们如此祷告：“不叫我们遇见试探”（太6：13），耶稣对门徒说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”(太26：41)。藉著祂的死和复活，耶稣有能力救我们脱离罪（参罗6：1-14）；祂赐下圣灵帮助我们成长，使我们顺服神的道（参加5：16）；祂应许将试探控制在我们能承受的范围之内，总会为我们开一条出路，叫我们忍受得住（参林前10：13）。

我们无法驱逐试探，但可以抵挡。我们以信实回应邪恶的试探，以此荣耀基督。